Por Pierre Manent
Coloquio de la plataforma cultural europea One of Us
París, Palacio de Luxemburgo, 23 de febrero de 2019
Me gustaría abordar de manera breve y directa una cuestión sobre la cual Olivier Rey ha llamado nuestra atención con vigor y pertinencia, la cuestión del tamaño, o de la dimensión, la cuestión de la medida de las cosas. Se refiere particularmente a la cosa política. ¿Cuál es el tamaño correcto, la medida correcta, de la cosa común, de la ciudad? Durante mucho tiempo, se ha observado que el sistema político dependía en gran medida del tamaño del cuerpo político. Hasta el siglo XVIII, se pensaba que una democracia solo podía sobrevivir en un estado pequeño. La elaboración de un gobierno representativo permitió establecer una república democrática en un gran estado. ¿Cuál es la situación actual?
Me parece claro que la «cuestión de Europa» es hoy, se mire por donde se mire, una cuestión de tamaño y de medida. Resumiendo. La naturaleza imperativa de la construcción europea se deriva del hecho de que las naciones europeas son hoy demasiado pequeñas y, por lo tanto, demasiado débiles para enfrentarse a los nuevos desafíos del mundo, y que solo una Europa unida será lo suficientemente grande y fuerte para la tarea que tenemos por delante. Dicho esto, ¿cuál será el tamaño adecuado de la gran Europa? ¿Qué Europa será lo suficientemente grande? No parece que podamos responder a esta pregunta, ya que la Unión Europea no deja de ampliarse, que hay nuevos países candidatos y que nadie es capaz de decir: aquí se acabará Europa, por ahí pasará la frontera de Europa. Así, la imaginación europea no parece capaz de detenerse en el lado de lo que Pascal llamó el «gran infinito», o el infinito en la grandeza. Al mismo tiempo, estas naciones, que nos parecen demasiado pequeñas y débiles, también nos parecen demasiado grandes y fuertes del lado de lo que el mismo Pascal llamó el «pequeño infinito», el infinito en la pequeñez, ya que no dejamos de desear cada vez una mayor proximidad y, si bien Europa nunca es lo suficientemente grande, el municipio, por lo menos en Francia, nunca es lo suficientemente pequeño para nosotros. Por lo tanto, nuestra imaginación sigue yendo y viniendo desde el pequeño municipio hasta la inmensa Europa, no sin marcar una serie de paradas administrativas, en Francia las comunidades de municipios, los departamentos, las regiones y más allá de la nación, los diferentes círculos europeos, con sus núcleos duros y sus periferias. En resumen, hoy en Europa, nada detiene la volubilidad de nuestra imaginación que pasa constantemente de la extensión más grande a la más pequeña sin poder pararse nunca. No podemos exagerar el cansancio que nos causa este ejercicio involuntario, al igual que no podemos sobreestimar el grado de desorientación que ocasiona.
No nos cuesta discernir la causa de esta extraña enfermedad de la imaginación. La nación que nos daba la medida, la nación a partir de la cual concebimos grandeza y pequeñez, la nación que regulaba nuestra imaginación, la nación perdió con su autoridad la capacidad de cumplir esta función. La nación había adquirido esta autoridad y este papel a lo largo de una larga historia que nunca fue necesaria, y los críticos de la nación tienen razón al decir que no está escrito en ninguna parte que la nación es la forma política de la dimensión correcta a la que deberíamos y podríamos volver siempre. Tienen razón, pero nosotros tenemos razón en recordarles que, aunque la nación no es la forma natural y necesaria de la existencia política, necesitamos una forma que tenga una autoridad comparable para cumplir esta función necesaria de «medir el mundo» para los seres sociales y políticos que somos. Contrariamente a la opinión no más convincente por insistente, esta forma no puede venir dada por Europa en construcción ya que, y por ahí he empezado, en lugar de encontrar la medida con Europa, sufrimos junto a ella el impulso «desmesurado» de una ampliación indefinida.
La imposibilidad de que nuestra imaginación colectiva comprenda las grandes consecuencias para nuestra capacidad práctica y política, y sobre todo para nuestro sistema partidista. La vida política europea, como sabemos, se distribuye y se divide entre dos grandes opiniones opuestas, los «europeos» o «cosmopolitas» por un lado, y los «populistas» o «nacionalistas» por el otro. Es lamentable que esta polaridad haga imposibles compromisos que, hasta hace poco, otras oposiciones permitieron. Tenemos razón en lamentar esta situación, pero si es tan insuperable, es porque las dos partes responden a dos movimientos contrarios de la imaginación que ya nada viene a mediatizar. Es porque la nación ya no es la medida en que nuestra vida política se divide entre nacionalistas y globalistas o europeos. Miremos las cosas más de cerca.
Si nos dejamos llevar por el lado del «gran infinito», buscaremos cada vez más y más lejos los motivos y las razones de nuestras acciones. ¿Dónde los vamos a buscar? No, por supuesto, en nuestras naciones, ni siquiera en Europa, cuyos límites eventuales no tienen nada que pueda detener nuestra imaginación, sino en el «mundo» o en la «humanidad» que son los únicos que tienen autoridad ante los ojos de aquellos cuya imaginación mira hacia este lado. Así que recaen sobre nosotros las «restricciones» de la globalización y los «valores» de una humanidad sin fronteras, y lo que tenemos que hacer, nuestra agenda, se nos prescribe desde fuera, ya que solo podemos dar crédito y honor a lo que está más lejos de nosotros, a lo más desproporcionado respecto a nosotros. Si nos dejamos llevar por el lado del «pequeño infinito», bueno, es lo contrario. Queremos buscar más cerca, cada vez más cerca, los motivos y las razones de nuestras acciones. ¿Pero dónde? «En casa» por supuesto. Pero ¿dónde está exactamente? Suponemos que lo sabemos, que «nuestra casa» es algo que está claramente circunscrito. Era cierto cuando la imaginación tenía su medida, pero nos dejamos llevar, ya no estamos «en casa», sino que huimos en casa o nos refugiamos en casa, y ¿por qué nos detendríamos en la nación cuando nuestra región está aún más cerca, y que en nuestra región estamos aún más «en casa»? Además, ¿por qué nos detendríamos en la región? ¿Y qué motivo o razón encontramos en casa? Respondemos: preservar nuestra identidad. Pero la identidad no conlleva ningún principio, no aspira a ninguna acción. De los miles de motivos de acción que han contribuido a moldear nuestra identidad, ¿cuál o cuáles elegiremos, cuál pondremos en acción? ¿Nuestra identidad cristiana? Pero entonces, el motivo no será nuestra identidad, sino la religión cristiana.
Lo vemos, la división de nuestra imaginación, lo «desmedido» de nuestra imaginación, ha desorganizado seriamente nuestra capacidad práctica. O buscaremos nuestros motivos demasiado lejos, o los buscaremos demasiado cerca. «China» constituye una gran parte del mundo y de la humanidad, y ciertamente nuestra acción debe tener esto en cuenta. Pero «China» no nos dice nada de la manera con que debemos componer nuestra vida común; la forma con que «China» se convierte en un objeto u ocasión para nuestra acción depende de la forma en que nosotros, de nuestro lado, componemos los motivos de nuestras acciones en una comunidad moral y política en la que China no tiene cabida, a menos que, por supuesto, no queramos asociarla a nuestra vida en común, lo cual no es el caso. Simétricamente, nuestra identidad como tal no es un motivo para nuestra acción. Es, y mucho, una condición de nuestra acción. Pero deshagámonos de esta palabra que solo alimenta malentendidos y confusiones. No podemos y no buscaremos nuestros motivos y nuestras razones para la acción en el mundo o en la humanidad, no podemos ni queremos buscarlos tan lejos. Entonces, ¿dónde los encontraremos si no podemos encontrarlos cerca o en casa?
Los buscaremos y los encontraremos allá donde estén, es decir, en las comunidades prácticas, las asociaciones activas, laicas o religiosas y los cuerpos políticos de los que formamos parte. Nuestra imaginación se desgarra y se deja llevar a veces del lado del «gran infinito», a veces del lado del «pequeño infinito», a veces del lado del mundo o de la humanidad, y a veces del lado de la identidad. Pero nada nos obliga a ceder al impulso de la imaginación: no podemos vivir realmente donde no actuamos, ahora bien, no actuamos «en el mundo», ya que no forma una comunidad política, y no actuamos simplemente «en casa» ya que la «casa» de la vida práctica es siempre un conjunto de asociaciones más o menos extensas que nos hacen vivir no en el lugar de la acción sino para los fines de la acción. En lugar de pretender actuar donde creemos que vivimos, siempre demasiado lejos o demasiado cerca, vivamos nuevamente donde actuamos, reinvirtamos nuestra imaginación desgarrada y enferma en las comunidades de acción de las que somos partes interesadas. Seguramente, la forma de la nación ya no nos da la medida. Sigue siendo, sin embargo, la forma más sintética de la vida europea, y todavía ofrece un marco suficientemente amplio siempre que evite la retracción identitaria que solo conduciría a la parálisis. En cuanto a Europa, debemos despertar por fin del «sueño europeo», no para disminuir nuestro control y nuestra ambición, sino solo para liberarnos de este hechizo de la ampliación indefinida, para no perdernos en este vértigo de lo ilimitado, en este vértigo de la humanidad sin fronteras. Europa, sin embargo, sigue siendo nuestro objetivo, no como el horizonte que se aleja a medida que nos acercamos, sino como la suma dinámica resultante de la colaboración de las naciones europeas. Es hora de reunir todo lo que está actuando entre nosotros en la proporción en que está actuando.
La imaginación que nos hace vivir donde no estamos ha ocupado un espacio demasiado grande en nuestras vidas. Lo importante son los motivos y las razones de nuestras acciones. Dondequiera que haya motivos poderosos y fructíferos, lo cercano y lo lejano que desbordan la imaginación pierden su poder. En una comunidad cívica, los miembros pueden estar cerca o lejos, vivir lejos o cerca unos de otros, como ciudadanos no son ni cercanos ni distantes, comparten la misma ciudad, es decir, la misma acción común. En una comunidad religiosa como la Iglesia cristiana, que los misioneros vayan al fin del mundo, que los feligreses se reúnan para el oficio, que dos o tres «oren en su nombre», o que el único se vuelva hacia el Único, son los mismos principios los que se aplican para una operación espiritual que une lo inmenso con lo íntimo. Expuestos como estamos a dos tentaciones o vértigos opuestos, la extensión humanitaria en un lado, la retracción identitaria en el otro, solo encontraremos la mediación y la medida saliendo del espacio donde estas dos tendencias se oponen. La acción política, por un lado, y la acción cristiana, por otro, cuando al menos se llevan a cabo con suficiente seriedad y sinceridad, nos sacan de la vida imaginaria en la que nos desgarramos tan innecesariamente.
